但是这是很理想化的情况，现实中总是有太多人，为各种欲望所迷，而不知进退，所以偏离正道，而为诡道，化智慧为权谋。虽能无往不利，确难保长久，即使有生之年，能保不败，身坏命终，却难逃三途（地狱、饿鬼、畜牲）之祸，万劫难复。
　　庄子曰：“圣人不死，大盗不止！”此言虽惊世骇俗，却其来有自。
　　比如，三十六记中的美人记，就是从太阳而来。就太阳来说，初九和上九都不好过，初九欲取而代之，上九欲除此心头之患。初九用美人计，使上九沉迷，由阳转阴，则去此障碍。上九用美人计，使初九沉迷，由阳转阴，则除此大患。但目的虽达到，但后果却难遂用计者心意。对初九来说，上九沉迷，初九上位，上九变为初六，则为少阳。对于上九来说，初九沉迷，变为初六，仍为少阳。少阳表面虽顺，但太阴之祸不远。所以学易从来要求品行端正，如品行不端，则害人害己。历史上的那些为国家和民族带来深重灾难的人物，哪个不精通兵法权谋，所以庄子此言恰如其分。有人说：“我死之后哪怕洪水滔天”，世上哪有如此便宜之事。那六道轮回真的存在？这一点等分析到天干与地支的关系自然就明了了，目前先卖个关子。

　　不用阴谋诡计，太阳之下初九如何自处，还是来看个耳熟能详的故事吧。
　　三国时，刘备落魄时，寄居曹营。刘备恐曹生疑，每天浇水种菜，曹操知道后，以青梅绽开为由，煮酒邀刘宴饮，议论天下英雄，以试探刘备。当曹操说：“天下英雄，唯使君与操耳”，刘备闻之大惊，一惊之下筷子掉在地上。此时恰逢雷雨大作，刘备以胆小、怕雷掩饰而使曹操释疑，借以脱身。
　　这件往事中，曹操在上为阳，刘备在下为阳，太阳之象。刘备韬光养晦，示阳为阴，太阳变为少阳。虽如此，但是非之地不可久留，不久刘备以征袁术为由，离开曹营。我觉得刘备的做法是值得借鉴的。
　　由上面的分析我们可以得出这样的结论。易经其实是一组时空模型，对于四象来讲，阴阳就是输入参数，根据输入就可以得出目前的状况和未来的情况。而在目前的状况下，我们也可以根据具体情况，选择不同的方法来改变未来的情况。但是这种改变的方法全凭阴阳的转化。而阴阳来源于太极和太极点，而太极和太极点的选择完全由人的人生观和价值观所决定，所以只有修身养性，改变自己错误的思想和行为，才能真正的改变命运。其实世上并没有什么命运，命运只是我们心的影像而已。什么样的心就会有什么样的命运。但是俗话说：“江山易改，秉性难移。”这就是很多人堕入宿命论的原因。因为秉性太难改变，所以命运也难改变，所以被误认为是注定之事，呜呼哀哉。

　　日期：2013-05-22 09:49:00
　　**无极之上**
　　对于任何事物，如果我们想要认清其实质，那么就必须站在比他更高的位置上来审视他，否则始终在庐山中打转，根本无法见其真实面目。对于易经也是如此。老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”老子所谓的道就是无极，而一就是太极，二就是两仪，三就是三才。什么是三才呢？三才就是阴、阳、阴阳和合即阴阳之间的交通转化，只不过为了表述方便，又分别做了命名，阴被称为地，阳被称为天，阴阳和合被称为人。三才同样是用具象的事物来代替抽象的概念，三才中的天并非就只是天，地和人也是一样的道理。所以三生万物的意思是，阴阳生成之后，阴阳和合就生成了万物。也就是说无极是世界的起源，但是无极是什么呢？就两个字——混沌。那混沌又是什么，似乎没有人说的清楚。当我们遇到这样的问题，我们只能向一个人请教，那个人就是佛陀。

　　**世界之源**
　　关于世界的产生，佛陀是这么教诲我们的。
　　“云何名为世界颠倒。是有所有，分段妄生，因此界立。非因所因，无住所住，迁流不住，因此世成。三世四方，和合相涉，变化众生成十二类。是故世界因动有声。因声有色。因色有香。因香有触。因触有味。因味知法。六乱妄想成业性故。十二区分由此轮转。是故世间声香味触，穷十二变为一旋复。乘此轮转颠倒相故。是有世界卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、若非有色、若非无色、若非有想、若非无想。——引自《大佛顶首楞严经卷第七》”

　　在这一段中，佛陀告诉我们世界及众生的形成过程。对于世界的形成这么复杂的问题，佛陀只用了三十二个字就说明清楚了。
　　对于“界”的产生，佛陀用了八个字来描述——是有所有，分段妄生。什么是“是有所有”呢？也就是说，那些根本不存在的，偏偏要认为他是真实存在的。什么是“分段妄生”呢？太极生两仪，有生则必有死，所以分段妄生是死此生彼，死彼生此。把两段连起来，就是说认为那些虚假的无常幻象是真的存在的，既然是幻象就一定会消失，于是又出现新的幻象，因为执着于这些幻象，于是就产生了分段的生死，也就是觉得，注意是“觉得”是“妄想”，随这个幻象在这里的消失而死，同时随另一个幻象在另一个地方出现而生，又因为这个地方会与那个地方的差异而产生了空间这个妄想，于是“界”就产生了。

　　对于世的产生，佛陀用了十二个字来描述——非因所因，无住所住，迁流不住。什么是“非因所因”呢？也就是说，幻象之间并没有前因和后果的关系，并没有先后，而偏要认为他们之间有先后关系。什么是“无住所住，迁流不住”呢？也就是说，幻象是不可停驻的，而偏要认为他是可以保持的，于是就有了可以回忆的过去，可以把握的现在，可以展望的未来，实际上他瞬息万变，无一刹那之停顿。于是“世”就产生了。

　　不知大家发现没有，佛陀在此段叙述中并没有使用主语。那主语是谁呢？此时世界尚未产生，万物更没有踪影。其实主语就是现在能看我这段文字的你，就是能知觉的一切众生。既然万物都没有踪影，世界也未产生，怎么会是一切众生。注意我说的是“能”，即那个具备“能力”的你，而不是这个身体。佛陀告诉我们：“在能非所，在所非能。”也就是说，能见非所见，所见非能见，具备能见能力的是不能被看到的，而能被看到的都不具备能见的能力。听、嗅、尝、触、想等也是一样的道理。

　　有人会说：“能见的是眼睛。”如果能见的是眼睛，那么没有眼睛就一定不能见。那么我们来看个故事。

　　唐开元七年（公元七一九年），一位姓卢的书生进京赶考，结果功名不就，郁郁而返。途中经过邯郸，在客店里遇见一位道士吕翁，卢生自叹有志难伸，吕翁便拿出一个瓷枕头让他枕上。卢生拿过枕头一看，只是个青瓷凉枕，两端有孔，并无稀奇，于是倚枕而卧。闭目躺下后发现枕上的孔越来越大，越来越明亮，卢生心下好奇，就从孔中走了进去，想一探究竟，结果发现自己已经回到家中，卢生心想，吕翁助我还乡，免我旅途劳顿，心下甚是感激。几个月后，娶了一位家住清河的崔姓女子为妻，崔氏貌美贤淑，卢生很是得意。第二年，中了进士，升为陕州牧、京兆尹，最后荣升为户部尚书兼御史大夫、中书令，封为燕国公。他的五个孩子也高官厚禄，嫁娶高门。卢生儿孙满堂，享尽荣华富贵。八十岁时，生病久治不愈，终于命终。断气时，卢生一惊而醒，转身坐起，左右一看，一切如故，吕翁仍坐在旁边，而自己回家之前看见店主人在蒸的小米饭还没熟。卢生急忙问吕翁：“难道那是一场梦吗？”吕翁说：“人生其实也就是这样。”卢生默然良久，起身拜谢：“先生教我止欲息心，敢不受教。”说完顶礼再拜而去。